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Las festividades que concluyen los Días Terribles (Yamim Noraim) son la fiesta de Sucot y el día de Sheminí Atzeret.
Cuatro días después de Yom Kipur, el día del perdón de los pecados, llega la festividad de Sucot.
"En cabañas habitaréis siete días, para que sepan vuestras generaciones que en cabañas hice habitar a los hijos de Israel cuando los saqué de la tierra de Egipto."
Los comentaristas difieren en la interpretación de este versículo: ¿significa que el pueblo de Israel vivió en cabañas reales, o más bien que la Sucá es una expresión de la providencia especial con la que Dios protegió al pueblo a través de las Nubes de Gloria, las cuales constituyeron un escudo natural y espiritual?
En realidad, durante todos los años de peregrinación del pueblo de Israel por el desierto, contaron tanto con las Nubes de Gloria como con cabañas físicas. Siendo así, a diferencia de todas las demás festividades cuya fecha corresponde a un acontecimiento específico ocurrido en ese mismo día, la fiesta de Sucot no es de ese tipo. ¿Podemos encontrar alguna explicación para la fijación de la fiesta justamente en estos días?
Pero antes de llegar a comprensiones más profundas e internas, explicaremos primero la festividad en sí, sus preceptos (mitzvot) y sus costumbres.
La festividad de Sucot también es llamada en la Torá "la Fiesta de la Cosecha" (Jag HaAsif). Dura siete días y posee un doble significado: histórico y agrícola. Cabe destacar que las tres fiestas de peregrinación (Pésaj, Shavuot y Sucot) tienen una doble dimensión: por un lado, un acontecimiento histórico y espiritual especial que ocurrió en ellas y, por otro, coinciden con momentos en que el calendario agrícola de la Tierra de Israel marca un cambio significativo.
El origen histórico de Sucot es la travesía de los hijos de Israel por el desierto durante 40 años tras la salida de Egipto. Durante la festividad, se construye una estructura temporal en el patio o en el balcón, cuyo techo está hecho de un cubierta vegetal natural (sjach), como ramas de palma u hojas, y en ella se come e incluso se duerme. Cabe señalar que la Sucá recibe su nombre del sjach (la cubierta vegetal que forma su techo), por lo que no es válido construir una Sucá bajo el techo de una casa ni bajo la sombra de un árbol.
En la dimensión espiritual encontramos varios conceptos fundamentales:
Temporalidad frente a permanencia (independencia de lo material):
A lo largo del año, el ser humano tiende a basar su seguridad personal en la estabilidad de su hogar, sus bienes y su estatus material. En Sucot, la Torá le pide salir de su casa fija hacia una estructura frágil y de paredes delgadas. Este tránsito recuerda que lo material y las posesiones son temporales y transitorios, y que la verdadera seguridad no se apoya en paredes de hormigón, sino en la providencia espiritual, la fe y los valores.
La sombra de la fe:
En la Cábala y el pensamiento judío, la Sucá es llamada "Tzilá deMehemenutá" (la sombra de la fe). El techo (sjach) no es completamente opaco: protege del sol pero permite ver las estrellas de noche. El sjach simboliza la protección divina espiritual que envuelve al ser humano precisamente en el punto donde la protección material se detiene.
Igualdad u hospitalidad:
La Sucá anula las diferencias de clase social. El rico y el pobre se sientan bajo el mismo techo sencillo. Además, existe la tradición espiritual de acoger a los Ushpizin, invitados de honor a quienes se invita a la Sucá cada día: las figuras de los patriarcas y líderes (Abraham, Isaac, Jacob, Moisés, Aarón, José y David), quienes representan distintas virtudes o esferas cabalísticas (sefirot). Por ejemplo, Abraham es el modelo de la virtud de la bondad (Jésed) y el amor incondicional hacia todo ser humano. Asimismo, representa la apertura de la puerta a cualquier persona, como símbolo de unidad, sencillez y responsabilidad mutua.
El origen agrícola: La fiesta también se llama "Fiesta de la Cosecha", ya que marca el final de la recolección agrícola del verano, justo antes de la llegada de las lluvias de invierno.
Durante la festividad es costumbre bendecir sobre las "Cuatro Especies" (Arbaat HaMinim): el etrog (cidra), el lulav (palma), el hadas (mirto) y la aravá (sauce).
Este precepto, vinculado al origen terrenal y agrícola, manifiesta en primer lugar la conexión entre los mundos: ¡tanto el mundo espiritual como el terrenal pertenecen al Creador! Además, existen otros significados ligados a este mandato:
Símbolo de unidad del pueblo y la sociedad (Sabor y Aroma)
El sabor simboliza el estudio, la sabiduría y el desarrollo personal; el aroma simboliza las buenas acciones, la ayuda al prójimo y las buenas cualidades. Las cuatro especies representan cuatro tipos de personas en la sociedad:
El Etrog tiene sabor y aroma; por tanto, representa a la persona que posee tanto sabiduría como buenas acciones.
El Lulav (de la palmera datilera) tiene sabor pero no aroma; representa a la persona con sabiduría o conocimiento, pero menos enfocada en la acción hacia el prójimo.
El Hadas tiene aroma pero no sabor; representa a quien realiza muchas buenas acciones y ayuda a los demás, pero no es dado al estudio o la sabiduría.
La Aravá no tiene sabor ni aroma; representa a la persona que no posee sabiduría ni acciones destacadas.
El mensaje espiritual: El precepto no está completo si falta tan solo una de las especies, incluso la sencilla aravá. La alegría y la plenitud espiritual solo se alcanzan cuando se agrupan y unen todos los tipos de personas —fuertes y débiles, eruditos y sencillos— desde la responsabilidad mutua.
Símbolo de unificación de los órganos del cuerpo
Otro Midrash ve en las cuatro especies un reflejo del cuerpo humano:
Etrog: Similar en su forma al corazón.
Lulav: Similar a la columna vertebral.
Hadas: Sus hojas se asemejan a los ojos.
Aravá: Sus hojas se asemejan a los labios.
El mensaje espiritual: La agitación conjunta de las cuatro especies simboliza la idea de que el ser humano debe encauzar todas sus fuerzas u órganos —la emoción (corazón), la firmeza y compostura (columna vertebral), la visión y la prudencia (ojos) y la palabra (labios)— hacia un mismo propósito espiritual y hacia la práctica del bien.
Conexión con la naturaleza y las fuerzas del crecimiento
Mover las especies hacia las seis direcciones (este, oeste, norte, sur, arriba y abajo) simboliza la Presencia Divina en todos los confines de la naturaleza y el universo, expresando una plegaria por lluvias de bendición y abundancia agrícola para todo el mundo.
La festividad de Sucot concluye en un día especial llamado Sheminí Atzeret, que tiene lugar el octavo día desde el comienzo de la fiesta. Este día es definido en la Torá como una festividad independiente por sí misma, cuyo propósito es resaltar el afecto y la cercanía en la relación entre el ser humano y el Creador tras los siete días de celebración comunitaria de Sucot, sirviendo como una última "detención" (atzeret) íntima antes del retorno a la rutina cotidiana.
El día de Simjat Torá se celebra el noveno día desde el inicio de Sucot. Este día está consagrado por completo a festejar la conclusión del ciclo anual de lectura de la Torá (los cinco libros de Moisés) y el comienzo de un nuevo ciclo. Durante el primer exilio del pueblo de Israel, tras la destrucción del Templo —que era el centro de conexión espiritual entre el judío y su Creador—, esta centralidad se desplazó hacia el libro de la Torá. Además del estudio, se instauró la costumbre de leer una sección (parashá) cada semana y finalizar todo el texto una vez al año. Esta costumbre fue propia del exilio babilónico, mientras que en la Tierra de Israel existía otra costumbre según la cual la lectura de la Torá se completaba una vez cada tres años.
Con el tiempo, se adoptó la costumbre del exilio babilónico, y hoy en día todos acostumbran concluir la lectura de la Torá una vez al año.
En la Tierra de Israel, Sheminí Atzeret y Simjat Torá se celebran juntos en el mismo día. En esta jornada se combina la festividad bíblica sagrada con el cierre e inicio del ciclo anual de lectura de la Torá, lo cual se festeja con cantos, bailes y gran alegría junto a los rollos de la Torá. En la diáspora, debido a la costumbre del segundo día festivo (Yom Tov Shení shel Galuyot), estas celebraciones se dividen: el octavo día es Sheminí Atzeret y el noveno día se dedica a los festejos de Simjat Torá.
Este día es Simjat Torá.
¿Cómo se celebra? El ambiente durante la fiesta es sumamente alegre y enérgico. Se sacan los rollos de la Torá del Arca Sagrada en la sinagoga y se baila con ellos en círculos entre cantos, procesiones y reparto de dulces a los niños.
Ahora podemos volver a la pregunta con la que comenzamos sobre la ubicación de la festividad en el calendario y por qué se eligió este momento para terminar e iniciar el año:
Los días de Rosh Hashaná y Yom Kipur son días de juicio y perdón; la fiesta de Sucot es la alegría tras haber recibido la buena noticia de que nuestros errores han sido perdonados y de que realmente podemos abrir una página en blanco, libre de los rastros del pasado. Es como la primera vez que caminamos juntos: el amor es como en el primer instante y, a pesar de todas las crisis o incluso de las faltas, se nos ha perdonado y todo ha sido borrado como si nunca hubiera existido. Por ello, Sucot y sus últimos días son jornadas de una inmensa alegría en las que todos nos sentimos unidos, amados y aceptados ante el Creador.