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Por Andrew Silow-Carroll*
Desde su apertura en 1997, el Centro del Libro Yiddish ha cautivado a los visitantes con su arquitectura. Un pueblo judío resucitado en un campus universitario en Sylvan Amherst, Massachusetts, el edificio transmite la misión del Centro: rescatar y revivir un idioma hablado durante más de 1.000 años por judíos asquenazíes en tierras de habla alemana, Europa del Este y dondequiera que emigraron.
El 15 de octubre, el Centro presentará una nueva exhibición central, destinada a desarrollar y profundizar la historia contada por su edificio y los tesoros almacenados en su interior. Llegando en un momento en que el yidish está experimentando uno de sus renacimientos periódicos, "Yidish: Una cultura global" es la respuesta de una importante institución yidish a una pregunta sin respuestas fáciles: ¿Cómo contar la historia de un idioma sin país y de una cultura que perdió a la mayoría de sus proveedores en poco más de una década de locura?
En respuesta, la nueva exposición muestra la cultura yidish "secular" que surgió a mediados del siglo XIX como un movimiento moderno y claramente transglobal que incluye el teatro, la prensa, la publicación en el mercado masivo y la efervescencia intelectual en las grandes ciudades, desde Varsovia hasta Nueva York y Shanghái.
Las exhibiciones rodearán y entrelazarán dentro y fuera de las pilas de libros del Centro, otra característica arquitectónica sorprendente del edificio. Las pilas ofrecen duplicados de la colección del Centro de 1,5 millones de libros y publicaciones periódicas en yidish, para la venta y la navegación. No podría ser el primer visitante en recordar la escena final de "En busca del arca perdida", que revela un colosal almacén gubernamental lleno de, en palabras del guion, "cajas y cajas. Todos parecidos. Todo acumulando polvo".
Lo que un visitante casual podría no ver es todo lo que está sucediendo en el Centro para desempolvar esos libros, incluidos talleres de traducción, becas de verano, conferencias, un proyecto de historia oral, un ocupado programa de publicaciones y un desenfrenado festival de música de verano.
El interés en todas esas actividades se ha visto favorecido por los jóvenes judíos interesados en el idioma y la cultura y una pandemia que creó una demanda de clases de yidish en línea. El Centro del Libro Yidish ha atraído a 10.000 visitantes al año desde su cierre por la pandemia. El New York Times hizo oficial el último avivamiento (para los no lectores de los medios judíos, de todos modos) en un ensayo el mes pasado del erudito judío Ilan Stavans, declarando que "el yidish está teniendo un momento". Stavans señala una ráfaga de nuevas traducciones de escritores yidish oscuros y clásicos, la puesta en escena totalmente en yidish de "El violinista en el tejado" y el diálogo en yidish en tres series recientes de Netflix: "Shtisel", "Unorthodox" y "Rough Diamonds".
(De manera más controvertida, Stavans también informa que el yiddish es atractivo para aquellos —presumiblemente jóvenes judíos antisionistas— para quienes el hebreo "simboliza el militarismo israelí de extrema derecha").
Tal renacimiento también desafía a los guardianes de la llama, no solo al Centro del Libro Yidish, sino también al Instituto YIVO para la Investigación Judía en Nueva York, The Workers Circle, publicaciones como In geveb y Yiddish Forward, departamentos académicos y una gran cantidad de organizaciones regionales en yidish, a definir un idioma y una cultura que significan muchas cosas diferentes para muchas personas diferentes. ¿Es una lengua de un pasado diezmado? ¿Un progenitor de la izquierda judía? ¿Una lengua, todavía hablada diariamente por los judíos ortodoxos jaredíes, que continúa creciendo y evolucionando? ¿Es una actitud, una forma judía de ser y pensar, que sobrevive en el humor, la cocina y la música, incluso si aquellos que la aprecian no pueden hablar el idioma? Para los judíos europeos de la Ilustración, el erudito yidish Jeffrey Shandler me recordó hace unos años: "El yidish representaba la resistencia y la incapacidad de los judíos para entrar en la corriente cultural dominante. Representaba algo atávico, una forma de contener a los judíos". Para los sionistas, por su parte, representaba una diáspora débil y todo lo asociado con ella (un choque explorado en una exposición actual de YIVO, "Yidish palestino: una mirada al yidish en la Tierra de Israel antes de 1948"). Goldie Morgenthaler, hija de la escritor Java Rosenfarb, ha escrito que enseña literatura yidish a estudiantes universitarios en su mayoría no judíos en Alberta, Canadá, porque "estudiar lo que es específico de una cultura es a menudo el primer paso para comprender muchas culturas".
En YIVO, una institución fundada por académicos en Vilna en 1925 y trasplantada a Nueva York en 1940, el yidish es considerado como una expresión y un vehículo para el "orgullo judío", según su director ejecutivo y CEO, Jonathan Brent.
"Para que los judíos en la diáspora entiendan que de hecho tienen un futuro como judíos", dijo la semana pasada, "tienen que enorgullecerse de su herencia. Por todo tipo de razones históricas, muchos judíos sintieron que [el yidish] era de alguna manera una herencia vergonzosa o devaluada. Era jerga, y básicamente había sido eliminado del discurso público en la tierra de Israel. YIVO desde el principio quería estudiar yidish como idioma entre idiomas, de la misma manera que estudiabas ruso, español o francés. Era una lengua con historia.
"Lo que hace el yidish", continuó, "es ayudarnos a anclarnos en el idioma en el que nuestros abuelos y bisabuelos comunicaron sus pensamientos y sentimientos más profundos. Y eso tiene implicaciones reales para la supervivencia del pueblo judío".
Aaron Lansky, fundador y presidente del Centro del Libro Yidish, dijo que la historia que quiere contar se remonta a sus días como estudiante de posgrado en yidish en la Universidad McGill en la década de 1970, cuando comenzó a guardar los libros desechados que se convertirían en el núcleo de la colección del Centro.
"La gente piensa en [el yidish] como una creación nostálgica", dijo. "Pero la verdad es que fue una literatura profunda, multifacética y realmente global que surgió a finales del siglo XIX, y luego despegó a lo largo del siglo XX. No pasó mucho tiempo antes de que los escritores usaran todas las formas de expresión literaria: expresionismo, impresionismo, surrealismo, erotismo. Todo encontró expresión en este corto período de tiempo, y ni siquiera el Holocausto lo destruyó. "
Lansky admite que su propia visión es más literaria que la de la exposición principal, y agradeció a Mazower por crear una visión más amplia del yidish como una cultura global.
Esa vista está representada en un mural de 60 pies que sirve como introducción a la exhibición. Las caricaturas del ilustrador alemán Martin Haake representan viñetas históricas clave en la historia del yidish, de casi todos los continentes. Glikl de Hameln, una mujer de negocios judía alemana, escribe sus diarios a principios del siglo XVIII. Las mujeres convocan una huelga en la "Fábrica de cigarrillos de Yanovsky" en Bialystok, Polonia, en 18. Una escena de guardería rinde homenaje a los principales activistas yidish que nacieron en los campos de desplazados después de la Segunda Guerra Mundial. Y se ve a escritores tuberculosos en yidish recuperándose en la Sociedad Judía de Socorro Consuntivo en Denver, Colorado, que funcionó de 1901 a 1904.
El mural se alinea en la rampa que conduce a las estanterías, donde las exhibiciones (algunas de las cuales Mazower llama "cuñas") usan artefactos y fotos montadas en la pared para hablar sobre la amplitud de la cultura yidish. Hay una exhibición sobre celebridades yidish, incluidos escritores, como Sholom Aleichem y Chaim Zhitlowsky, que atraían a decenas de miles de dolientes a sus funerales. Otra exhibición rinde homenaje a aquellos que preservaron y estudiaron la cultura yidish, desde YIVO (descrita aquí como "La Nave Nodriza") hasta el monumental "Atlas lingüístico y cultural de la judería askenazí" realizado entre 1959 y 1972 por el lingüista Uriel Weinreich. Una máquina de linotipia yidish, rescatada por Lansky, presenta una exposición sobre la prensa judía.
Una pieza central de la exposición principal es una recreación del salón literario de Varsovia del escritor y dramaturgo I.L. Peretz, una figura destacada de finales del siglo XIX y principios del XX. Si bien pocos artefactos reales pertenecientes a Peretz sobreviven, la sala incluirá objetos contemporáneos y fotografías para sumergir a los visitantes en la escena literaria del día.
"Pasarás por su puerta de la manera en que lo hicieron tantos escritores jóvenes, agarrando sus primeros manuscritos para mostrarlos en hebreo o en yidish", explicó Mazower. "Su nombre, su dirección era conocida en todo el Imperio ruso en ese momento. La gente vendría miles de kilómetros en algunos casos a Varsovia para tratar de entrar en este espacio parecido a la alquimia donde suceden cosas extraordinarias".
Uno de esos peregrinos fue el bisabuelo de Mazower, el famoso dramaturgo Sholem Asch. Cuando Asch le mostró a Peretz un borrador de su famosa obra "God of Vengeance", cuya subtrama lésbica conmocionaría al público e irritaría a los líderes religiosos, Peretz le dijo que lo quemara.
"Mi esperanza es que a través de la exposición en su conjunto se vea la historia judía a través de una lente yidish y de una manera diferente de la historia definida por el Holocausto con la que muchos de nosotros hemos sido educados y que la cultura popular nos alimenta", dijo Mazower.
La exposición trata el Holocausto como una parte de la historia yidish, no su culminación. La edición original de "Night" de Elie Wiesel, publicada como parte de un proyecto conmemorativo en Argentina poco después de la guerra, descansa en una cuña sobre individuos que rescataron la cultura yidish bajo los nazis. La misma sección presenta un homenaje a Rokhl Brokhes, un escritor asesinado en el gueto de Minsk en 1945. Un fotograma de una reciente adaptación animada de una de sus historias de Alona Bach, actualmente estudiante de doctorado en el MIT centrada en las "intersecciones de la electricidad y el yidish", afirma uno de los objetivos del Centro: llevar a los jóvenes yidishistas a la conversación con el pasado.
La historia del teatro yidish envolverá el auditorio, comenzando con una gran foto de la audiencia en la inauguración del Grand Street Theatre en Nueva York en 1905. Una sección conmemorativa recuerda a los probablemente miles de actores, dramaturgos y músicos que fueron asesinados en el Holocausto.
"Si el teatro yidish no hubiera sufrido una ruptura, que sucedió, habría seguido evolucionando, tomando prestado y expandiéndose", dijo Lisa Newman, directora de publicaciones y programas públicos del Centro. "Lo importante de esta exposición es que sitúa al yidish en este contexto lingüístico no menos que el de cualquier otro país, excepto que no es un país". Y, sin embargo, dijo Lansky, "no somos feinschmeckers, no somos elitistas cuando se trata de yidish. El yidish era una lengua vernácula, y estoy feliz de abrazarlo. Me encanta el humor y la crítica social que hay en ella. Es el agregado lo que es tan impresionante. Ver toda esta literatura y cultura de una manera viva y accesible puede ser muy transformador".
Fuente: JTA.
