Arvit: 19:15
Shajarit: 9:00
Minja: 18:15
En el calendario judío, hay fechas que irrumpen como un quiebre simbólico en la continuidad del tiempo. Lag BaOmer, el día treinta y tres de la cuenta del Omer, es una de ellas. No es una festividad bíblica ni una conmemoración de origen uniforme; es una construcción histórica y espiritual que concentra múltiples capas de sentido: duelo, resistencia, revelación y memoria. Su singularidad radica precisamente en esa complejidad, en que no se explica desde un solo acontecimiento sino desde la intersección de tradiciones que, al superponerse, revelan algo más profundo sobre la forma en que el judaísmo entiende la historia: no como una línea, sino como una red de significados que se iluminan mutuamente.
Entre Pésaj y Shavuot se extiende un periodo de cuarenta y nueve días conocido como la Cuenta del Omer, que no es un simple conteo cronológico sino una estructura de transformación espiritual. En la tradición rabínica, estos días adquirieron un carácter de semi-duelo debido a la muerte de miles de discípulos de Rabí Akiva. El Talmud señala que perecieron por no tratarse con respeto unos a otros, una afirmación que trasciende lo anecdótico para convertirse en una lección ética sobre la fragilidad de las comunidades incluso en su máxima grandeza intelectual. La genialidad no basta si no viene acompañada de dignidad en el trato. Lag BaOmer emerge, en este contexto, como una suspensión del duelo: el día en que cesa la mortandad, una pausa que la tradición convirtió en celebración.
La dimensión mística añade otra capa. La tradición cabalística asocia este día con el aniversario de fallecimiento de Rabí Shimón bar Yojai, figura central de la mística judía y a quien se atribuye la revelación del Zóhar, el texto fundacional de la Cábala. Según la narrativa esotérica, el día de su muerte no fue un día de pérdida sino de culminación espiritual: en sus últimas horas reveló secretos a sus discípulos y una luz intensa llenó el espacio. Por eso el fuego es el símbolo central de la fecha. Las fogatas que se encienden en todo el mundo judío no son meramente festivas; representan la tensión entre lo oculto y lo revelado, entre el conocimiento que circula abiertamente y el que aguarda ser descubierto. El fuego ilumina sin explicarse; solo arde.
Una tercera capa vincula Lag BaOmer con la revuelta de Bar Kojba contra el Imperio romano en el siglo segundo de la era común. Aquella rebelión, encabezada por Shimón Bar Kojba y respaldada inicialmente por el propio Rabí Akiva, fue la última gran insurrección judía antes de la diáspora definitiva. Su derrota fue aplastante y sus consecuencias, devastadoras. Pero la memoria judía no la archivó como una simple derrota militar sino como un acto de resistencia que dejó huellas en la identidad colectiva. El arco y la flecha que los niños llevan en algunas comunidades durante Lag BaOmer evocan esa memoria, la de un pueblo que resistió incluso cuando resistir era perder.
Estas tres tradiciones, el duelo por los discípulos de Akiva, la muerte luminosa de Shimón bar Yojai y el eco de la rebelión de Bar Kojba, no se contradicen sino que se superponen para construir una fecha extraordinariamente densa. Y esa densidad dice algo sobre cómo el judaísmo procesa el dolor: no borrándolo, sino habitándolo hasta encontrar dentro de él un destello de sentido.
En el Israel contemporáneo, Lag BaOmer ha adquirido también un carácter cultural masivo, con fogatas que se encienden simultáneamente en ciudades y pueblos, músicas, festejos y peregrinaciones al monte Merón, donde la tradición ubica la tumba de Shimón bar Yojai. Esa vitalidad popular convive, sin embargo, con un trasfondo que hoy resulta inevitable: el de una comunidad que vuelve a vivir bajo la sombra del duelo colectivo. Después del 7 de octubre de 2023, la pregunta por cómo se celebra en medio de la tragedia, cómo se enciende una fogata cuando hay tanto dolor presente, se volvió urgente y real. La estructura misma de Lag BaOmer, que es precisamente una pausa dentro del duelo y no una negación de él, ofrece una respuesta que no es triunfalista ni resignada: la celebración no ignora el sufrimiento; lo interrumpe brevemente para recordar que la luz también existe.
Hay algo en esa lógica que trasciende lo judío y habla a cualquier comunidad que atraviesa tiempos rotos. La idea de que incluso en los periodos de fractura existe la posibilidad de revelación, de que el fuego puede encenderse precisamente donde más oscurece, es una de las intuiciones más antiguas y más necesarias del pensamiento humano. Lag BaOmer la convierte en ritual: treinta y tres días de contar, de esperar, de guardar luto, y entonces una noche en que todo arde.
