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El tema central del Día del Recuerdo del Holocausto 2025
A principios de mayo de 1945, cuando la Alemania nazi se rindió incondicionalmente a las Fuerzas Aliadas, el júbilo se extendió por todo el mundo. La Segunda Guerra Mundial en Europa había llegado a su fin, aunque los combates continuaron durante varios meses en el Lejano Oriente. Esta fue una guerra que había causado destrucción a una escala sin precedentes en la historia: aproximadamente 80 millones de muertos; millones de refugiados de muchas nacionalidades se extendieron por toda Europa y más allá; ciudades destruidas e infraestructuras destrozadas. Los soldados aliados se reunieron en las ardientes ruinas de Berlín, y se llevaron a cabo desfiles militares y celebraciones públicas en todo el mundo, así como en el continente europeo recién liberado de las garras del régimen nazi.
Dos sobrevivientes del Holocausto después de la liberación, Bergen-Belsen, Alemania, abril de 1945.
Sin embargo, una nación no tomó parte en la euforia general: el pueblo judío. Para ellos, la victoria había llegado demasiado tarde. El día de la liberación, el que los judíos habían anhelado a lo largo de los años del Holocausto, fue en su mayor parte un día de crisis y vacío, un sentimiento de soledad abrumadora a medida que se captaba la gran escala de la destrucción, tanto a nivel personal como comunitario.
Al final de la guerra, se hizo evidente que unos 6 millones de judíos habían sido asesinados, más de un tercio de los judíos del mundo. Los que habían sobrevivido estaban dispersos por toda Europa: decenas de miles de sobrevivientes de los campos y marchas de la muerte, liberados por los ejércitos aliados en suelo alemán y en otros países, estaban en condiciones físicas y emocionales gravemente deterioradas. Otros surgieron por primera vez de varios escondites y arrojaron identidades falsas que habían asumido, regresaron de los países a los que habían huido, o surgieron de las unidades partidistas y ejércitos aliados a los que se habían unido y en cuyas filas habían luchado por la liberación de Europa. A raíz de los acuerdos internacionales firmados al final de la guerra, más de 200.000 judíos polacos comenzaron a regresar al oeste desde la Unión Soviética, donde habían sobrevivido a los años de guerra.
Con el advenimiento de la liberación, surgieron preguntas de sondeo para los supervivientes: ¿Dónde podrían sentirse seguros? ¿Quién había sobrevivido de alguna manera de sus familias y comunidades? ¿Cómo podrían volver a vivir una vida "normal", construir casas y familias, y dónde? ¿En suelo europeo o en otro lugar? ¿Cómo se debe preservar y conmemorar el legado de los asesinados? ¿Cómo se llevarían ante la justicia a los perpetradores del atroz crimen? ¿Los sobrevivientes iban a buscar venganza, o a canalizar la intensidad de sus sentimientos hacia esfuerzos de afirmación de la vida?
Antes de la liberación, muchos judíos habían vivido con la sensación de que eran los últimos judíos que quedaban. Sin embargo, después de la liberación, los sobrevivientes buscaron a lo largo de sus familiares, amigos y seres queridos que también podrían haber sobrevivido contra todo pronóstico. Muchos decidieron regresar a sus hogares de antes de la guerra, pero descubrieron que no podían hacer frente a la pérdida y devastación que encontraron allí. En muchos lugares, los sobrevivientes se encontraron con repulsión y persecución continua, e incluso en Dinamarca los sobrevivientes se encontraron con el antisemitismo, a pesar de que la mayoría de los judíos daneses habían sido rescatados por no judíos. En Europa del Este, muchos judíos fueron atacados, y en Polonia más de 1.500 judíos fueron asesinados por los lugareños en los primeros años de posguerra. El episodio más espantoso fue el pogromo de Kielce, una masacre violenta en julio de 1946 en la que 42 judíos fueron asesinados, algunos de ellos los únicos supervivientes de familias enteras, y muchos otros resultaron heridos.
El pogromo de Kielce fue un punto de inflexión en la historia de She'erit Hapleta (remanente sobreviviente) en Polonia, y a los ojos de muchos, ilustró la desesperanza de reconstruir la vida judía allí. Durante los meses posteriores a ese pogromo, el flujo de migrantes judíos de Europa del Este se multiplicó: de cualquier manera, que pudieran, los judíos intentaron hacer su camino hacia el oeste y hacia el sur. Los jóvenes judíos se unieron para ayudar a este éxodo que llegó a ser conocido como el Bricha (escape), centrándose principalmente en trasladar a tantos judíos como sea posible a territorios controlados por las tropas británicas y estadounidenses en Alemania, con el objetivo de su inmigración a Eretz Israel (Palestina Obligatoria). Al llegar a estas áreas, los refugiados se unieron a las decenas de miles de sobrevivientes judíos ya liberados en Europa Central, y juntos se acumularon en los campos de DP en Alemania, Austria e Italia. A menudo, estos campos se establecieron en los sitios de los antiguos campos de concentración nazis, entre ellos Bergen-Belsen y Buchenwald.
Las actividades de She'erit Hapleta en los campamentos de DP fueron una poderosa expresión de los esfuerzos de los sobrevivientes para volver a la vida después de la guerra. Ya en los primeros días y semanas después de la liberación, los sobrevivientes comenzaron a recuperarse y organizarse, a pesar del dolor, la debilidad física y las extensas dificultades. Formaron nuevas familias y un liderazgo independiente, establecieron instalaciones educativas y de acogida para niños y jóvenes, publicaron docenas de periódicos y revistas, recogieron testimonios sobre el destino de los judíos durante el Holocausto y se convirtieron en un factor importante en las actividades del movimiento sionista. Otros sobrevivientes regresaron a sus países de origen, a pesar de todo, y comenzaron la lucha por la restitución de la propiedad y para localizar a los niños judíos que habían sido escondidos y huérfanos durante la guerra.
Al mismo tiempo, mientras algunos judíos permanecían en Europa, muchos sobrevivientes buscaron abandonar el continente y trasladarse a lugares donde pudieran reconstruir de forma segura sus vidas y sus hogares. Alrededor de dos tercios de los sobrevivientes que decidieron no quedarse en Europa después de la guerra se fijaron en Eretz Israel. Sin embargo, ir a Eretz Israel fue una lucha formidable, debido a las políticas impuestas por el Mandato Británico, que impedían a los refugiados judíos entrar en el país. Como parte del esfuerzo por eludir estos obstáculos, los Bricha unieron fuerzas con el movimiento de inmigración ilegal de Ha'apala que se había establecido antes de la guerra, con el fin de facilitar el paso de sobrevivientes a Eretz Israel a través de los puertos mediterráneos. Aproximadamente un tercio de los supervivientes que decidieron salir de Europa emigraron a los Estados Unidos, América Latina, Canadá, Australia y otros destinos.
El Ha'apala, así como la inmigración a otros países, fue una etapa fundamental en la rehabilitación de los sobrevivientes. Sin embargo, no todos los sobrevivientes lograron levantarse de las cenizas y construir sus vidas y futuros de nuevo. Algunos estaban demasiado enfermos, o no podían reunir la fuerza emocional para reingresar a una sociedad y humanidad que los habían traicionado. Sus voces no siempre fueron escuchadas, y permanecieron aislados, prisioneros de su propia angustia.
De muchas maneras, los sobrevivientes del Holocausto contribuyeron a construir un mundo mejor para ellos mismos, para sus hijos y para las generaciones futuras, de modo que otros nunca experimentarían los horrores del Holocausto. Criaron familias, establecieron comunidades y estuvieron activos en una variedad de campos y profesiones. Entre sus numerosos esfuerzos, establecieron marcos organizativos y legales diseñados para evitar la recurrencia de delitos como el Holocausto.
"Aunque la memoria del Holocausto está llena de devastación, maldad y deshumanización que amenazan con inundar todos los valores humanos, nosotros, los sobrevivientes que marchamos por el valle de la muerte y vimos a nuestras familias, comunidades y personas siendo aniquiladas, no nos revocamos en la desesperación y no perdimos la fe en la humanidad. Deseamos extraer del horror grabado en nuestra carne, un mensaje positivo para nuestra gente y el mundo, un mensaje de humanidad, de decencia humana y de dignidad humana".
(Extracto del Manifiesto de Supervivientes, leído por primera vez por el sobreviviente del Holocausto Zvi Gil en abril de 2002 en una ceremonia que concluyó un seminario internacional celebrado en Yad Vashem sobre el tema: "El legado de los sobrevivientes del Holocausto: las implicaciones morales y éticas para la humanidad")
De hecho, muchos sobrevivientes dejaron una marca indeleble en las comunidades a las que se unieron o en las que establecieron, y su huella sigue siendo evidente en múltiples campos, en contextos judíos y generales: investigación y conmemoración del Holocausto, academia y ciencia, seguridad y defensa, salud y bienestar, comunicaciones y periodismo, marcos sociales y educativos, cultura, literatura, arte, el sistema judicial, industria y economía, así como la restauración del mundo de la Torá y la vida religiosa judía en sus muchas formas.
