Revelación en Auschwitz 

Dando lugar a los fantasmas del Holocausto en la liturgia judía 

por 

Menachem Z. Rosensaft 

Al celebrar el Día Internacional de Conmemoración en Memoria de las Víctimas del Holocausto el 27 de enero, que este año marca el 80 aniversario de la liberación del campo de exterminio de Auschwitz-Birkenau, nos corresponde a quienes nos consideramos judíos religiosamente observantes (e incluyo a los judíos conservadores, reformistas, ortodoxos y reconstruccionistas, así como a los miembros de otras corrientes del judaísmo en la categoría de “religiosamente observantes”) preguntarnos, no por primera vez, la pregunta que corre el riesgo de destrozar nuestra fe en Dios y nuestra relación con Él: ¿cómo reconciliamos, cómo podemos reconciliar, el genocidio brutal y sistemático de millones de mujeres, niños y hombres con el concepto de un Dios omnisciente, omnipotente y protector a quien alabamos y agradecemos constantemente en nuestra liturgia por realizar milagros en nombre del pueblo judío en tiempos bíblicos? ¿Cómo podemos alabar a Dios por salvar a los israelitas que huían de Egipto al dividir las aguas para ellos, cuando sabemos que el mismo Dios no rescató a unos 6 millones de judíos de la aniquilación a manos de la Alemania nazi y sus cómplices? 

El profesor talmudista y sobreviviente de Auschwitz David Weiss Halivni escribió : “Hubo dos acontecimientos teológicos importantes en la historia judía: la revelación en el Sinaí y la revelación en Auschwitz… En el Sinaí, Dios se apareció ante Israel, se dirigió a nosotros y nos dio instrucciones; en Auschwitz, Dios se ausentó, nos abandonó y nos entregó al enemigo”. 

Aunque la autorrevelación de Dios en el Sinaí constituye la base de la teología y la liturgia judías, la manifestación divina que Weiss Halivni llamó “revelación en Auschwitz” generalmente se ignora en los servicios religiosos judíos o, cuando es inevitable, a menudo se pasa por alto, casi como un inconveniente. 

 Los fantasmas entre nosotros y Dios 

Reconsiderando el Libro de los Salmos a la luz de quienes fueron asesinados en el Holocausto 

En ocasión del 27 de enero. 

Por Menachem Z. Rosensaft* 

El Salmo 137, que conmemora cómo los judíos lloraron y añoraron Jerusalén en su exilio babilónico, ejemplifica la desconexión entre el reconocimiento de los antiguos trastornos históricos y nuestra incapacidad para siquiera reconocer el trauma insondable de la Shoah en nuestra liturgia. “si olvido a los muertos de Birkenau / si olvido a los muertos de Treblinka” El “Salmo Ardiente 137” ahora nos ordena, “si me olvido de ver sus ojos / si olvido su angustia / su agonía / si dejo de escuchar sus / gritos / que mi corazón se encoja / en polvo / que mi alma se seque / en cenizas” 

Escribí Salmos Ardientes: Enfrentando a Adonai Después de Auschwitz no para buscar respuestas a lo que no tiene respuesta, sino para tratar de llevar el enigma teológico representado por el Holocausto directamente a la liturgia judía invocando a los fantasmas de Auschwitz que, en el “Salmo Ardiente 148”, le recuerdan a Adonai “que Tú / no mantuviste a Tus fieles / cerca de Ti / que ellos / fueron abandonados para morir / solos”. 

El Holocausto desafió y destruyó muchas de las normas de existencia humana previamente aceptadas, incluidas nuestras normas religiosas judías. Si bien no hemos tenido ningún problema en atribuir la culpa y la responsabilidad por el Holocausto a sus perpetradores mortales, simplemente hemos dejado que Adonai, el Dios al que rezamos, se salga con la suya. 

El Salmo 115 se recita durante el Halel en las festividades de Sucot, Pesaj y Shavuot, así como durante los ocho días de Janucá, incluyendo “Los cielos son de Adonai, la tierra es dada a los seres humanos. Los muertos no celebran a Dios, ni tampoco los que descienden a la tumba, pero nosotros bendeciremos a Dios, ahora y siempre”. El “Salmo ardiente 115” termina con una nota diferente, mucho más discordante: “los cielos son en verdad tuyos / Adonai / y la tierra / se ha convertido en el cementerio de Tu pueblo / los muertos / que descendieron al silencio / no te alaban / no pueden alabarte / así que ¿cómo podemos / ahora bendecirte?” 

La destrucción de los Templos de Jerusalén hace casi tres y dos milenios, respectivamente, es fuente de dolor y duelo teológico, como nunca lo fue la destrucción de miles y miles de templos, sinagogas, salas de oración jasídicas y hogares judíos. Es raro el bar o bat mitzvá que presenta, en lugar de hacer un gesto de desdén, las experiencias de un abuelo o bisabuelo durante el Holocausto. Pero eso se debe en gran medida a la cruda realidad de que no hay nada, absolutamente nada, en un Shabat, Días de Reverencia o servicio festivo normal que pueda indicarle a ese bar o bat mitzvá que el infierno por el que pasó su abuelo o bisabuelo es un elemento central o incluso tangencial de la existencia teológica y litúrgica judía contemporánea, es decir, posterior al Holocausto. 

Esto debe cambiar si queremos que el recuerdo del Holocausto sea algo más que un eslogan superficial para las futuras generaciones de judíos que nunca interactuaron con un sobreviviente ni siquiera se encontraron con él. 

En gran medida, expresamos nuestra fe y devoción a Dios a través de los salmos bíblicos que se encuentran dispersos a lo largo de la liturgia judía y en los que Dios es constantemente alabado y exaltado. Esta relación idílica y armoniosa con Dios y hacia Él depende de que no confrontemos a Dios con la realidad y los horrores del Holocausto porque sabemos que no puede haber ni alabanza ni júbilo para Dios en el contexto de Auschwitz, Treblinka, el gueto de Varsovia, Babi Yar o Bergen-Belsen. 

Una vez le preguntaron a mi padre si todavía creía en Dios después de haber sobrevivido a numerosos campos de concentración y exterminio nazis. “No considero al Rebboine shel-oilem, el Amo del Universo, responsable del Holocausto”, respondió, “pero tampoco le daré ninguna medalla por ello”. 

Birkat Hamazon, las bendiciones que se recitan después de una comida incluyen el siguiente verso del Salmo 37: “Yo era joven y ahora soy viejo, pero no he visto a un hombre justo abandonado, ni a sus hijos mendigando pan”. “Burning Psalm 37” hace eco de por qué mi padre se negó a pronunciar estas palabras después del Holocausto: “Yo era joven y me hice viejo / y he visto a demasiados / de Tus hijos e hijas justos / abandonados por el mundo / abandonados por Ti / y sus hijos / mendigando pan / muriendo de hambre”. 

Creo —ani ma'amin— con fe perfecta —be'emuna shlema— en la venida del Mesías, que es el duodécimo de los trece principios de fe de Maimónides. Pero ¿cómo conciliamos, cómo podemos conciliar esa confianza absoluta con el fracaso de la aparición del Mesías, de cualquier Mesías, en el nadir de la historia judía. El poeta yiddish Shmerke Kaczerginski, un sobreviviente del gueto de Vilna, enunció este dilema espiritual y teológico fundamental en su canción, “ Zol shoyn Kumen di Geule ” (Que venga ya la redención) cuando le suplicó al “ tatele in himl ”, el padre en el cielo, que el Mesías no llegara a la escena “ a bissele tzu shpet ”, un poco demasiado tarde. 

Resulta fácil, aunque del todo simplista, citar al loco de Nietzsche en el sentido de que “¡Dios ha muerto! ¡Dios sigue muerto! Y nosotros lo hemos matado”. Pero si tomamos ese camino, no tenemos por qué participar en los servicios de la sinagoga centrados en oraciones que alaban a Dios de manera uniforme e inequívoca y buscan Su ayuda. 

La formulación de Martin Buber del “ eclipse de Dios ”, una variación del concepto tradicional de hester panim , según el cual Dios oculta su rostro divino a la humanidad, es menos radical en su intento de proporcionar una explicación de la ausencia percibida de Dios durante el Holocausto. Pero este enfoque nos deja a nosotros y a Dios en lo que equivale a un punto muerto, en el que aceptamos sin reservas –quizás de mala gana, definitivamente con inquietud– la negativa de Adonai a siquiera mirar, y mucho menos tomar medidas para evitar, el cataclismo en el que millones de mujeres, niños y hombres fueron sistemática y salvajemente asesinados. 

La premisa buberiana del hester panim tiene su origen en el reconocimiento bíblico de que Dios puede optar por estar ausente, por alejarse. “Entonces mi ira se encenderá contra ellos en ese día, y los abandonaré y esconderé de ellos mi rostro”, cita Moisés a Dios en Deuteronomio 31:17. Moisés luego reitera la intención de Dios de “mantener oculto mi rostro en ese día a causa de todo el mal que han cometido al volverse a otros dioses” (Deuteronomio 31:18), y que “esconderé mi rostro” de los israelitas en los momentos de su mayor angustia, su mayor necesidad (Deuteronomio 32:20). 

Aún más problemática es la posibilidad, expuesta de manera inequívoca sólo unos pocos versículos más adelante, de que Dios pudiera ser en realidad el perpetrador de la destrucción y la devastación. “Yo enviaré sobre ellos la desgracia”, le dijo Dios a Moisés, “usaré en ellos mis saetas: hambre devastadora, peste devastadora, pestilencia mortífera y fieras con colmillos enviaré contra ellos… La espada causará muerte por fuera, y el terror por dentro” (Deuteronomio 32:23-25). 

No podemos aceptar –yo ciertamente no puedo aceptar– la afirmación de algunos rabinos ultraortodoxos de que el Holocausto fue un castigo divino por los pecados y herejías percibidos como cometidos por judíos bajo la influencia del sionismo, el socialismo, el comunismo, la Ilustración, o simplemente por no adherirse a los mandamientos de Dios. Para su crédito, el difunto rabino Menachem Mendel Schneerson, el rebe de Lubavitch, rechazó categóricamente este enfoque. “La destrucción de 6 millones de judíos de una manera tan horrible que suprimió la crueldad de todas las generaciones anteriores”, declaró , “no podría posiblemente ser debido a un castigo por nuestros pecados. Incluso el mismo Satanás no podría encontrar un número suficiente de pecados que justificaran tal genocidio”. 

Aun así, aunque insistía en que “ningún mal desciende de lo Alto”, el Rebe de Lubavitch creía que “enterrado en el tormento y el sufrimiento hay un núcleo de exaltado bien espiritual. No todos los seres humanos son capaces de percibirlo, pero está muy presente. Por lo tanto, no es imposible que la destrucción física del Holocausto sea espiritualmente beneficiosa”. 

El rabino Irving Greenberg profundiza en el concepto de hester panim en su nuevo libro, El triunfo de la vida: una teología narrativa del judaísmo , invocando una encarnación moderna de la noción cabalística conocida como tzimtzum , una autolimitación divina de la revelación, en la que “Dios se acercó y a los humanos se les entregó plena responsabilidad, incluida al final la plena responsabilidad de detener el Holocausto”. 

El obstáculo inherente a la hester panim y al tzimtzum es que ambos se basan en un acto divino voluntario. Si Adonai hubiera podido elegir alejarse de la humanidad, presumiblemente el mismo Adonai podría haber revertido esa decisión a voluntad. 

En consecuencia, envolver a Dios en el manto de hester panim o  tzimtzum me parece una racionalización teológica un tanto artificial para mantener una relación de pacto con lo Divino frente a la decisión de Adonai de mantenerse al margen y no involucrarse en la aniquilación que fue el Holocausto. 

Ninguno de nosotros puede pretender conocer la esencia de Dios ni su rostro. Sin embargo, si deseamos seguir interactuando con Dios después de Auschwitz como Avinu Malkeinu , nuestro padre y soberano, de la misma manera que lo hicimos antes de Auschwitz, entonces no sólo tenemos el derecho sino la obligación de incluir a los fantasmas de Auschwitz en nuestro diálogo con Adonai. 

El Salmo 120 pide a Adonai que “salve mi alma de los labios falsos, de la lengua engañosa” antes de concluir con una sensación de alivio: “Por mucho tiempo, mi alma habitó con los que odian la paz, estoy en paz…”. En contraste, el “Salmo ardiente 120” nos lleva a las profundidades de la Shoah: “labios malditos / lenguas malignas / palabras perniciosas / fueron solo / el comienzo / me dispararon / en Ponary / inhalé zyklon-b / en Birkenau / monóxido de carbono / en Treblinka / el tifus devastó mi alma / en el cuartel de Belsen / y no estoy en paz / en la tumba”. 

Y así sigue existiendo el aparente enfrentamiento entre nosotros y Adonai. A principios de 1944, mientras las cámaras de gas de Auschwitz-Birkenau funcionaban a pleno rendimiento, Abraham Joshua Heschel, al escribir unas palabras , planteó la más básica y crítica de todas las preguntas teológicas: “El día del Señor es un día sin el Señor. ¿Dónde está Dios? ¿Por qué no detienes los trenes cargados de judíos que son llevados al matadero?”. Esta pregunta, que se formulaban de una forma u otra los judíos en los guetos y campos del Holocausto, se evita cuidadosamente en los servicios religiosos judíos posteriores al Holocausto. Es también la pregunta que, en mi opinión, debe trasladarse precisamente a esos servicios. 

Al mismo tiempo, independientemente de si Adonai estuvo presente o ausente, independientemente de lo que Dios vio o no vio, no podemos permitirnos desviar la responsabilidad del Holocausto de sus perpetradores humanos y de los espectadores que permitieron que sucediera. Lo que significa que las voces y perspectivas de los sobrevivientes, “la generación / de cenizas / que resurgió del infierno” deben resonar también en los Salmos Ardientes. Mientras se niegan a “pronunciar palabras de alabanza / a Adonai / a nadie”, aquellos que “no estaban destinados / a regresar” dicen, “a las naciones” en el “Salmo Ardiente 126”: “nos abandonaron / nos traicionaron / no les permitiremos olvidar / lo que nos hicieron / nosotros que sembramos con lágrimas / cosechamos nuestro futuro / con pesadillas”. 

El ritual religioso judío se ha estandarizado en gran medida, pero nunca estuvo pensado para ser estático. A lo largo de los siglos se agregaron nuevas oraciones e himnos. La oración Hashkiveinu , recitada durante el servicio vespertino de Maariv en el que le pedimos a Dios que “extienda sobre nosotros su manto de paz”, fue escrita en el siglo IV de la era común. Kol Nidre probablemente se escribió 200 o 300 años después. 

El himno Yedid Nefesh (Amado del alma) que implora a Dios: “Apresúrate... no te escondas... Extiende sobre mí el refugio de Tu paz... ven pronto... Ten compasión de mí como en los días de antaño”, fue escrito en algún momento del siglo XVI en Safed por el cabalista y poeta Eleazar ben Moshe Azikri y entró en la liturgia a la sombra de la expulsión de los judíos de España y Portugal. 

La oración por el Estado de Israel, Avinu Shebashamayim , que se recita cada Shabat en las sinagogas de todo el mundo, fue escrita en 1948 por el entonces “rabino jefe de la Tierra Santa” ashkenazí, el rabino Yitzhak Halevi Herzog, abuelo del presidente israelí Isaac Herzog, y editada por el futuro premio Nobel de literatura SY Agnon. 

La necesidad de una conmemoración del Holocausto innovadora y con raíces teológicas es evidente desde hace tiempo. “Éramos esclavos de Hitler en Alemania”, comenzaba una Hagadá de Pésaj, escrita en 1946 en un campo de desplazados en Alemania por Yosef Sheinson, un sobreviviente del gueto de Kovno, que comparaba el sufrimiento de los judíos bajo los nazis con el de los israelitas en el Egipto de los faraones. En 2002, el Instituto Schechter de Estudios Judíos y la Asamblea Rabínica del movimiento conservador publicaron un pergamino del Holocausto —Megillat HaShoah— para ser leído en Yom HaShoah, el día designado en el calendario judío para conmemorar el Holocausto. Más recientemente, la poeta y novelista israelí Michal Govrin, hija de un sobreviviente, encabezó una liturgia completamente nueva llamada Hitkansut , o la Reunión, para Yom HaShoá. 

Pero el Holocausto no debe recordarse y conmemorarse sólo en el Día Internacional de Conmemoración del Holocausto, en Yom HaShoah o en el Martirologio de Yom Kippur. Si, como sostenía David Weiss Halivni, el Holocausto fue el segundo acontecimiento decisivo en la historia judía después de la Revelación en el Sinaí, debe integrarse intrínsecamente como tal en nuestra observancia religiosa judía en general. Mi ferviente, aunque presuntuosa esperanza al escribir mis Salmos Ardientes era que uno o más de ellos pudieran llegar a aparecer en un servicio de la sinagoga, tal vez yuxtapuestos con sus salmos bíblicos correspondientes, aunque sólo fuera como un recordatorio de los milagros no realizados, de la bondad amorosa retenida. 

Así, el narrador fantasmal del “Salmo Ardiente 122” le dice a Adonai, y a nosotros: “No estabas conmigo / en el tren / Adonai / No estabas conmigo / cuando caminaba / por las puertas del infierno / No estabas conmigo / en la rampa / No estabas conmigo / cuando me arrojaron / al abismo / y no has estado conmigo / no estás conmigo / en el vacío”. 

Los Salmos Ardientes tienen como objetivo dar a los fantasmas de Auschwitz, los fantasmas del Holocausto, un papel central en la liturgia judía, no como intrusos sombríos en nuestra conciencia, sino como protagonistas vocales que ocupan un lugar central. Al intentar reimaginar los salmos bíblicos con sus voces, sabía muy bien que me estaba adentrando en un peligroso y desconocido lugar. Pero no tengo ninguna duda de que, para continuar nuestra interacción con Adonai, debemos confrontar a Adonai con estas voces en nuestro diálogo con lo Divino. Y tal vez, sólo tal vez, los judíos que recen a Adonai también comiencen a escuchar estas voces. 

Salmo 37 ardiente 

La tormenta te pertenece a Ti
Adonai
He visto a los humildes y a los inocentes,
a los pobres y a los necesitados
que caminaron en Tu camino,
masacrados, los brazos de sus asesinos intactos. 

No sostuviste a los justos
Los dejaste morir de hambre
Los dejaste caer
Los dejaste morir
su herencia miseria
dolor
desesperación
desolación
devastación 

Ellos
no fueron sus enemigos,
fueron cortados.
Ellos
no fueron sus enemigos,
fueron destruidos.
Ellos
no fueron sus enemigos,
fueron consumidos por el humo. 

Rabinos
eruditos
les arrancaron la barba de la cara
los golpearon hasta la muerte
las mujeres jóvenes
las humillaron
les cortaron el pelo las burlaron
las manosearon 

Los bebés
arrancados de los brazos de sus madres
fueron arrojados a pozos de fuego. 

Yo era joven y me hice viejo
y he visto a demasiados
de tus hijos e hijas justos
abandonados por el mundo,
abandonados por Ti
y sus hijos
mendigando pan
y muriendo de hambre. 

Se apartaron del mal
Adonai, pero Tú los abandonaste.
Confiaron en Ti, pero Tú
no actuaste.
Buscaron refugio en Ti.
Te invocaron,
esperaron en Ti, pero Tú
no los rescataste. 

Ahora no te rescatarán. 

Salmo ardiente 77 

¿Cómo puede tu nombre ser exaltado en Birkenau,
Adonai?
¿Cómo puede ser santificado? 

con las puertas cerradas detrás de mí
mi voz
aún fuerte
aún confiada
te llama
en el día
en la hora final
de mi angustia
mi desesperación
en minutos que parecen
no tener fin
aún esperando
aún esperando
que me escuches
aún esperando
aún esperando
quizás despertar
de la pesadilla
pero no
envías ningún águila
descendiendo de la nada
para llevarme
para llevarnos a
ninguno de nosotros
a través de las paredes
a través de ventanas inexistentes
en las paredes
Lloro de miedo
de pánico
Obligo a mis ojos
a permanecer abiertos
solo un segundo más
pero no apareces
¿no estás ahí?
mi garganta palpita
ya no puedo hablar
ojos ahora cerrados
recuerdo
una mesa de Shabat
el sabor de un beso
el abrazo de mi madre
la voz de mi padre
bendiciéndote
niños jugando
el olor de una flor
tal vez una rosa
Intento escuchar melodías
para ahogar los gritos
Te recuerdo
Adonai ¿
me has abandonado ?
¿nos has abandonado
para siempre? ¿ha terminado
tu bondad para siempre? ¿por qué derramas tu ira sobre mí sobre nosotros que siempre hemos sabido que te amaste y que fuiste fiel a ti? ¿Qué hice? ¿Qué te hicimos a ti? ¿A alguien? ¿Por qué te has retirado? ¿Por qué retienes tu compasión? El aire tóxico me envuelve, me asfixia, no hay truenos ni relámpagos, la tierra no tiembla. No me has redimido, no nos redimiste, permitiste que tu pueblo masacrara a tus hijos.
¿Por qué has de ser exaltado en Birkenau? ¿Por qué has de ser santificado,
Adonai?
 Salmo 115 ardiente 

ya no
Adonai
ya no
cadáveres con bocas
que ya no hablan
ojos
que ya no ven
oídos
que han dejado de oír
narices
que no huelen
manos
que no sienten
pies
que no caminan
gargantas
incapaces incluso de murmurar 

No son las naciones
sino que
preguntamos
“¿dónde está nuestro Dios?” 

Tú
en tus cielos
apartaste la mirada, escondiste de ellos
tu rostro, de nosotros. 

Israel,
la casa de Jacob,
confió en ti,
pero tú no fuiste
su ayuda ni su escudo. 

No te acordaste
de los que te temían,
fuiste fiel a Ti,
no bendijiste
a los pequeños junto con los grandes. 

los cielos son verdaderamente Tuyos,
Adonai, y la tierra
se ha convertido en el cementerio de Tu pueblo;
los muertos
que descendieron al silencio
no Te alaban;
no Te pueden alabar;
así que, ¿cómo podemos
ahora bendecirte? 

Salmo 120 ardiente 

Una elegía de entre los muertos por los muertos

en mi angustia Te llamé
Adonai
pero Tú
no me respondiste
no salvó mi alma
de labios malditos
no me protegió
de lenguas malignas
flechas afiladas
disfrazadas
de palabras perniciosas
die juden sind unser unglück
convertida en puño
kauft nicht bei juden
convertida en garrotes
jüdische weltverschwörung
convertida en turbas
saujude
barbas rapadas en la calle
untermensch
sinagogas quemadas
rassenvergiftung
casas saqueadas
juda verrecke
judíos quemados vivos en sinagogas
wenn das judenblut vom messer spritzt
ghettos
vernichtung der jüdischen rasse
masacre
judenfrei
risa alemana
labios malditos
lenguas malignas
palabras perniciosas
fueron solo
el comienzo
Me dispararon
a ponary
inhalé zyklon-b
en birkenau
monóxido de carbono
en El tifus Treblinka
devastó mi alma.
En el cuartel de Belsen
y no estoy en paz
en la tumba. 

 Salmo ardiente 122 

Cuando me dijeron
“te vas,
no vas a volver nunca más”
no me dijeron a dónde
me llevaban 

Durante días
en el sofocante vagón de ganado
sin comida
sin agua
sin luz
mi única esperanza
era que Tú
Adonai
estarías conmigo
y que
me rescatarías. 

Junto con tus tribus
de toda la maldita Europa
camino por puertas
no de justicia
sino de maldad,
no de Jerusalén
sino de Birkenau. 

Veo una ciudad
construida dentro de sí misma
una ciudad
separada de tu mundo
una vasta ciudad
de barracones de madera
uno tras otro
tras otro
una ciudad
de miedo
de dolor
de hambre
de lágrimas
una ciudad
en constante angustia
sin bondad
Oigo perros ladrando
voces alemanas gruñendo
Siento un viento penetrante
que ahoga mi corazón
paraliza mi alma
pero no te veo,
no te oigo,
no te siento. 

En la rampa no estás tú, sino ellos,
bien afeitados y con sus uniformes,
están de pie para juzgar y
determinar quién
será asesinado
y quién no será asesinado
todavía. 

Nosotros que te amamos,
te buscamos,
te clamamos,
suplicamos
por tu salvación, pero no estás allí
y me niego a orar
por la paz de Jerusalén
en Birkenau. 

No estabas conmigo
en el tren
Adonai
No estabas conmigo
cuando pase
por las puertas del infierno
No estabas conmigo
en la rampa
No estabas conmigo
cuando me lanzaron
al abismo
y No has estado conmigo
No estás conmigo
en el vacío 

Salmo 126 ardiente 

Somos la generación
de cenizas
que surgió del infierno
para recordarle a Adonai
que no estábamos destinados
a regresar. 

Nuestros ojos han olvidado
cómo reír,
nuestras bocas cantan elegías,
una por cada uno de nuestros muertos,
nuestras lenguas se niegan
a pronunciar palabras de alabanza
a Adonai
a nadie. 

Decimos a las naciones:
nos abandonaron,
nos traicionaron,
no les permitiremos olvidar
lo que nos hicieron. 

Nosotros que sembramos con lágrimas
cosechamos nuestro futuro
con pesadillas 

 Salmo ardiente 137 

el templo se desvanece
en la niebla del tiempo
ya no lloramos
junto a los ríos de babilonia
y una nueva canción discordante
cantada por fantasmas crematorios
acecha nuestras pesadillas
si olvido a los muertos de Birkenau
si olvido a los muertos de Treblinka
si olvido ver sus ojos
si olvido su angustia
su agonía
si dejo de escuchar sus gritos
que mi corazón se convierta
en polvo
que mi alma se marchite
en cenizas 

Salmo ardiente 148 

Tus ángeles
pueden querer aclamarte
Adonai, reyes y príncipes, rabinos y sacerdotes,
imanes y patriarcas
pueden querer magnificar
Tu nombre, pero los fantasmas de Auschwitz
Te recuerdan,
recuérdanos
que
no debes ser alabado
desde los cielos, que Tu nombre
no debe ser exaltado
en lo alto. 

La tierra y los océanos,
las montañas y todas las colinas,
los árboles frutales y todos los cedros
son Tu esplendor,
pero los fantasmas de Auschwitz
Te recuerdan,
nos recuerdan
que rondan
Tu eternidad. 

Los animales y los pájaros
te recuerdan,
recuérdanos
la libertad
brutalmente arrebatada
a tu pueblo. 

Los cielos
y las aguas
sobre los cielos
te recuerdan,
nos recuerdan
tu vasto universo
que podría haber sido,
pero nunca se convirtió en
un santuario. 

La nieve y el granizo nos recuerdan
que los hijos de Israel se vieron obligados a permanecer de pie durante horas fuera de sus cuarteles en el frío glacial día tras día durante los pases de lista de invierno. 

El sol y la luna
te recuerdan, nos recuerdas
que ellos vieron
que tú observaste
en silencio
cómo millones
eran masacrados. 

Las estrellas de luz
que cubren el cielo
nos recuerdan.
Nos recuerdas
al millón y medio de
niños judíos
cuyas luces
se apagaron. 

Los vientos tormentosos
que rugen en la noche nos recuerdan
que ya no hay aire respirable en las cámaras de zyklon-b.
El fuego y el humo
nos recuerdan.
Nos recuerdas
las llamas del crematorio
que consumen carne y huesos
dejando atrás
solo cenizas. 

Los fantasmas de Auschwitz
te recuerdan, recuérdanos
que no mantuviste a tus fieles
cerca de ti, que los
dejaste morir
solos. 

 De “Salmos ardientes: Enfrentando a Adonai después de Auschwitz” (Ben Yehuda Press) © Menachem Z. Rosensaft 

 Menachem Z. Rosensaft enseña sobre la ley del genocidio en las facultades de derecho de las universidades de Columbia y Cornell y es consejero general emérito del Congreso Judío Mundial. Es autor de Poems Born in Bergen-Belsen. 

 Artículo publicado en Tablet Magazine https://www.tabletmag.com/sections/belief/articles/revelation-auschwitz-burning-psalms#burning-psalm-148